簡(jiǎn)介

孟子（約前３７２—前２８９），名軻，字子輿，鄒國(guó)（現(xiàn)山東省鄒城市）人。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期偉大的思想家、政治家、文學(xué)家。儒家的主要代表人物之一，是儒家的思想主義流派。在政治上主張法先王、行仁政；在學(xué)說(shuō)上推崇孔子，反對(duì)楊朱、墨翟。孟子著有孟子一書(shū)，屬語(yǔ)錄體散文集，是孟子的言論匯編，由孟子及其弟子共同編寫完成。他提倡仁政，提出“民貴君輕”的民本思想，游歷于齊、宋、滕、魏、魯?shù)戎T國(guó)，希望追隨孔子推行自己的政治主張，前后歷時(shí)二十多年。但孟子的仁政學(xué)說(shuō)被認(rèn)為是“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，而沒(méi)有得到實(shí)行的機(jī)會(huì)。最后他退居講學(xué)，和他的學(xué)生一起，“序詩(shī)、書(shū)，述仲尼之意，作孟子七篇”。

生平

孟子生平事跡

孟子名軻，鄒人，據(jù)說(shuō)是魯國(guó)孟孫氏的后裔。

孟子的事跡，史書(shū)上的記載很簡(jiǎn)短。據(jù)說(shuō)，他“受業(yè)子思之門人”。子思是孔子的孫子，曾受學(xué)于曾子。這個(gè)師承關(guān)系說(shuō)明，孟子之所以成為孔子以后的儒家大師并不是偶然的。孟子的學(xué)說(shuō)和子思的主張有很多相通之處，所以后人將他們合在一起，稱作思孟學(xué)派。孟子對(duì)孔子的學(xué)說(shuō)研究很深，對(duì)孔子的為人非常尊崇，認(rèn)為“自有生民以來(lái)，未

孟子畫(huà)像

有孔子也”。但是，當(dāng)時(shí)的情況是：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨?！泵献訉?duì)此非常憂慮，他認(rèn)為，楊朱、墨翟的學(xué)說(shuō)如果不加制止，孔子的學(xué)說(shuō)就不能發(fā)揚(yáng)。用他自己的話說(shuō)，民眾就會(huì)被“邪說(shuō)”所欺騙，仁義的道路就會(huì)被“邪說(shuō)”所阻塞。他以“圣人之徒”自任，要捍衛(wèi)“先圣之道”，要繼承夏禹、周公、孔子的事業(yè)，把正人心、息邪說(shuō)、反對(duì)不正當(dāng)?shù)男袨楹鸵磺胁缓鲜サ赖难哉摚鳛樽约旱穆氊?zé)。因此，他學(xué)成之后，便像孔子一樣，周游列國(guó)，講道德，說(shuō)仁義，傳布儒家學(xué)說(shuō)。他先后到過(guò)齊、宋、滕、魯、魏（梁）等許多國(guó)家，晚年做過(guò)齊國(guó)的卿相。當(dāng)時(shí)，齊、魏是大國(guó)，對(duì)于戰(zhàn)國(guó)形勢(shì)有決定性的影響，所以是他重點(diǎn)游說(shuō)的對(duì)象。但是，“當(dāng)是之時(shí)，秦用商鞅，富國(guó)強(qiáng)兵；楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)合縱、連橫，以攻伐為賢”。所以，孟子的主張，包括一些光輝的思想，因?yàn)椤坝剡h(yuǎn)而闊于事情”而不被見(jiàn)用。最后，孟子在七十多歲的時(shí)候，不得不懷著孔子晚年一樣的心情，慨嘆不為世用，離開(kāi)齊國(guó)，回到老家，同他的徒弟萬(wàn)章等“序詩(shī)書(shū)，述仲尼之意”，而作孟子七篇。

孟子一書(shū)集中地記述了孟子的一些主要活動(dòng)及其世界觀和政治思想。其重要價(jià)值，就像論語(yǔ)對(duì)于孔子一樣，是我們研究或認(rèn)識(shí)孟子的最重要最可靠的材料。

孟子的思想，不為當(dāng)世所重，但在中國(guó)長(zhǎng)期的封建社會(huì)中，特別是宋朝以后，他的著作孟子一書(shū)卻被奉為經(jīng)典，對(duì)于中國(guó)歷代社會(huì)的政治、思想、文化、道德傳統(tǒng)產(chǎn)生了很大影響。所以，總結(jié)孟子的思想，對(duì)于我們認(rèn)識(shí)中國(guó)的歷史，批判地繼承和發(fā)揚(yáng)祖國(guó)的文化遺產(chǎn)，都有必要。

人皆可為堯舜

孟子認(rèn)為，“人皆可為堯舜”。這個(gè)命題是從他的“性善論”引出來(lái)的。

人性問(wèn)題，戰(zhàn)國(guó)中期在儒學(xué)內(nèi)部展開(kāi)了廣泛的討論。各派性說(shuō)要旨，孟子·告子上篇和王充論衡·本性篇均有簡(jiǎn)述。大體說(shuō)來(lái)，約有四派，有的認(rèn)為“性無(wú)善無(wú)不善”，有的認(rèn)為“性可以為善，可以為不善”，有的認(rèn)為“有性善，有性不善”，孟子的主張是“性善”。戰(zhàn)國(guó)末期，荀子針對(duì)“性善論”又提出了“性惡論”。這樣，便有五種說(shuō)法，但是有影響的實(shí)為三家，即告子的“性無(wú)善無(wú)不善論”、孟子的“性善論”和荀子的“性惡論”。

人的本性是善的，還是惡的，論題本身都是先驗(yàn)的。離開(kāi)人的社會(huì)性和階級(jí)性抽象地去談人性，必然陷入唯心主義泥沼。但這并不是說(shuō)性善論或性惡論沒(méi)有任何合理的東西，而可以簡(jiǎn)單地予以否定。至于它們哪些地方值得肯定，這需要把它放在各家的思想體系中去考察。

孟子的性善論是從孔子的“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”發(fā)展而來(lái)的。孔子對(duì)于人性的善惡?jiǎn)栴}，談得很不具體，所以他的學(xué)生子貢說(shuō)：“夫子之文章可得而聞也，夫子之言佳與天道不可得而聞也?！泵献影芽鬃拥娜诵哉摷右跃唧w化，成了他自己的思想體系中的基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)。

孟子認(rèn)為，人的本性，生來(lái)就是善的。他說(shuō)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”意思是說(shuō)，人生下來(lái)就具有仁、義、禮、智這些善端，而且不管什么人本質(zhì)上都一樣。

孟子反復(fù)論證了“人之初，性本善”的道理。著名的論題有“惻隱之心，人皆有之”和“孩提之童，知愛(ài)其親”等。同時(shí)也論證了“凡同類者，舉相似也”的道理。他認(rèn)為，圣人之體亦人之體，圣人與我同類，耳目口鼻之欲相同，心之悅義也是相同的。

亞圣殿

既然人皆性善，那為什么社會(huì)現(xiàn)實(shí)中還存在著“好人”和“壞人”呢？這是孟子必須回答的問(wèn)題，也是我們認(rèn)識(shí)孟子的人性論時(shí)必須搞清楚的問(wèn)題。孟子認(rèn)為，人的不善，原因有二，一是失其本性，二是自暴自棄。為什么人會(huì)失其本性呢？孟子認(rèn)為，這不是性本身的問(wèn)題，而是受了社會(huì)環(huán)境影響不能盡其本性的緣故。他把人比作山木。他說(shuō)，山上的樹(shù)木本來(lái)是茂美的，但因?yàn)樗咏汲牵藗兛撤ゲ恍?，牛羊踐踏不止，于是長(zhǎng)得不成樣子，這能說(shuō)這些樹(shù)木本來(lái)是不美的嗎？人也是這樣，本有善性，但不斷地被摧殘，得不到發(fā)揚(yáng)，最后變得同禽獸差不多，這能說(shuō)人的本性原來(lái)就是這樣嗎？孟子還把人比作麥子。麥子種到地里，如果管理相同，土質(zhì)相同，播種時(shí)間相同，收獲就相同；如果收獲有差別，或者是因?yàn)榈赜蟹饰?，或者是因?yàn)樘旌虿坏?，或者是因?yàn)橄碌墓Ψ虿煌?，并不是麥子本身的緣故。孟子說(shuō)，豐收之年，少年子弟大多懶惰，災(zāi)荒之年，少年子弟大多暴躁，不是別的原因，而是由于環(huán)境的不同，使他們的心情變壞了。孟子承認(rèn)，人類社會(huì)中確有一些人，所處環(huán)境相同而善惡不同。他認(rèn)為，這是因?yàn)闉閻赫咦员┳詶?，不學(xué)“好”的緣故。孟子說(shuō)：“言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也?！本C上可知，孟子是把人之能否為善、保有本性，歸為客觀和主觀兩個(gè)方面的原因的，并不否認(rèn)后天的社會(huì)影響。從一定意義上甚至可以說(shuō)，他還特別強(qiáng)調(diào)了客觀環(huán)境對(duì)人的影響。大概正是這個(gè)緣故，所以漢代人才編出了“孟母三遷”這類選擇環(huán)境的故事。但是，孟子并沒(méi)有由此向唯物論的方向發(fā)展，而是倒退了，企圖用主觀上的存心、養(yǎng)性、修身、寡欲等來(lái)抵制客觀世界的影響，并說(shuō)，只有君子才能這樣做，才能存性，而小人是不能保有本性的。這樣，他便不能不順著唯心論的方向向下滑去。

荀況主張“性惡”，前提同孟子的說(shuō)法完全相反，但在強(qiáng)調(diào)“后天”的影響這一點(diǎn)上，兩者是相通的。因此，在人性問(wèn)題上一定要說(shuō)孟子比荀子如何如何的不好，似也不必。離開(kāi)人的社會(huì)性，抽象地談性善或性惡，都是不對(duì)的。性善論、性惡論都可以是統(tǒng)治階級(jí)的思想武器。但是，在中國(guó)歷史上，對(duì)封建社會(huì)的思想、文化、教育以及人們心理影響大的是性善論，而不是性惡論。歷史證明，性惡論易于導(dǎo)致專制統(tǒng)治，因此從一定意義上來(lái)說(shuō)，性善論比性惡論更有利于被壓迫者。因?yàn)樾陨普搹?qiáng)調(diào)了人的本性都一樣，所以很自然地就導(dǎo)出了兩個(gè)結(jié)論：一是你是人，我也是人，都應(yīng)得到人的待遇；二是只要肯“為”，“人皆可為堯舜”。雖然孟子所謂的“堯舜”，都是以維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的利益為標(biāo)準(zhǔn)，但它在啟迪、激勵(lì)人們?nèi)ザ窢?zhēng)和進(jìn)取方面的積極意義，是必須看到的。我們對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的“天賦人權(quán)”論常予肯定的歷史評(píng)價(jià)，而性善論就具有這種思想的某些契機(jī)，所以應(yīng)以同樣的態(tài)度看待它，在歷史上不只看到它消極的一面，而且也要看到它積極的一面。

主張“民貴君輕”

孟子說(shuō)過(guò)：“民為貴，社稷次之，君為輕?！币馑际钦f(shuō)，民的問(wèn)題最重要，土谷之神的事情是第二位的，相比之下，君的問(wèn)題不占重要的地位。這是孟子思想中輝煌的論題之一。它是性善論的必然的邏輯結(jié)論，是周代以來(lái)“敬天保民”思想的繼續(xù)和發(fā)展。

周代以來(lái)，統(tǒng)治者從社會(huì)現(xiàn)實(shí)中逐漸認(rèn)識(shí)到人心向背對(duì)于國(guó)家是非常重要的，逐漸把天志和民意統(tǒng)一起來(lái)，提出了“民之所欲，天必從之”，“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”等一類的命題。甚至把民放到神的上面，提出了“民，神之主也”，“國(guó)將興，聽(tīng)于民；將亡，聽(tīng)于神”等，要求圣王“先成民而后致力于神”。

孟子進(jìn)一步論證了天志和民意在君主廢立問(wèn)題上的一致性，指出只有得到民眾的擁護(hù)，才能夠做“天子”?！暗煤跚鹈穸鵀樘熳印?，否則，民是可以“出乎爾，反乎爾”，把自己的君主推翻掉的。孟子的這一思想，深刻地反映在他同鄒穆公、魏惠王、齊宣王的一些談話中。有一次，鄒穆公對(duì)孟子說(shuō)，在鄒與魯?shù)囊淮螞_突中，官吏死了三十三個(gè)，老百姓一個(gè)也不為國(guó)犧牲，殺了他們吧，又殺不了那么多，不殺吧，實(shí)在是可恨，你說(shuō)怎么辦？孟子回答得非常精彩。他說(shuō)，災(zāi)荒之年，你的老百姓老弱者死于荒野，年壯者逃亡四方，而你的倉(cāng)庫(kù)里糧食裝得滿滿的，財(cái)寶堆得多多的，你虧待了老百姓，所以今天老百姓就要對(duì)你進(jìn)行報(bào)復(fù)了。孟子認(rèn)為，君主如果暴虐老百姓，重則身死國(guó)滅，輕則身危國(guó)削。他的結(jié)論就是，得其民者，得天下，失其民者，失天下。

在民貴君輕思想的前提下，孟子對(duì)君臣關(guān)系和國(guó)君進(jìn)賢用人等都提出了自己的見(jiàn)解。在君臣關(guān)系上，他說(shuō)：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！泵献诱f(shuō)，殺死商紂王這樣的國(guó)君，等于殺死一個(gè)獨(dú)夫，不算什么“弒君”。在談到國(guó)君用人的時(shí)候，孟子指出必須重視廣大民眾的意見(jiàn)，他對(duì)齊宣王說(shuō)：“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之，見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然后察之，見(jiàn)不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰可殺，然后察之，見(jiàn)可殺焉，然后殺之?！?/p>

孟子從理論和行動(dòng)上開(kāi)辟了“諫君”之先河，指出國(guó)君也會(huì)有錯(cuò)誤。對(duì)于國(guó)君的錯(cuò)誤，貴戚之卿應(yīng)該是“君有大過(guò)則諫，反復(fù)之而不聽(tīng)”，就把國(guó)君趕下臺(tái)；異姓之卿諫君之過(guò)，如果“反復(fù)之而不聽(tīng)”，就棄官不做。孟子的進(jìn)諫、納諫說(shuō)，在中國(guó)歷史上產(chǎn)生過(guò)有益的影響。歷史上凡有作為的君主，大都注意納諫，明白“水能載舟，亦能覆舟”的道理；憂國(guó)憂民的名臣，大都敢于“諫君”。若述其源，都可從孟子一書(shū)中找到。

主張“政以得民”

孟子政治思想的核心內(nèi)容是“行仁政”。這一主張是從孔子的“仁”發(fā)展來(lái)的，也是社會(huì)現(xiàn)實(shí)的反應(yīng)。孔子說(shuō)：“仁者，愛(ài)人?！泵献诱f(shuō)“仁者，人也”，“仁，人心也”。意思是，人的本性是好的，應(yīng)該把人當(dāng)人看?？墒?，當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)是怎樣的呢？統(tǒng)治者對(duì)待老百姓的態(tài)度又是怎樣呢？孟子給予了切合實(shí)際的、深刻的揭露。他認(rèn)為：“民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)也?！彼?dāng)著齊宣王的面揭露說(shuō)，現(xiàn)在給老百姓的田產(chǎn)，上不能奉養(yǎng)父母，下不能養(yǎng)活妻子，好年成終身勞苦不得溫飽，災(zāi)荒之年只有死路一條。老百姓保命都唯恐不及，哪有時(shí)間去講究禮義呢？其他國(guó)家也是一樣，“父子不相見(jiàn)，兄弟妻子離散”的現(xiàn)象到處存在。他對(duì)魏惠王說(shuō)，你廚房里有肥肉，馬棚里有壯馬，可是老百姓面黃肌瘦，橫尸荒郊，這同野獸吃人還有什么兩樣！路上躺著餓死的人孟子墓體，國(guó)王不僅不知道救濟(jì)，反說(shuō)與己無(wú)關(guān)，把責(zé)任推給年歲，這簡(jiǎn)直等于是殺了人把責(zé)任推給了兵器！他告誡魏惠王說(shuō)：“王無(wú)罪歲，斯天下之民至焉！”意思是說(shuō)，如果王不諉過(guò)于年景，而自己把責(zé)任承擔(dān)起來(lái)，天下老百姓就會(huì)到你這里來(lái)為你出力了。

孟子的揭露，反映了社會(huì)現(xiàn)實(shí)，無(wú)疑是為被統(tǒng)治階級(jí)說(shuō)了幾句話，但他最重要的目的當(dāng)然還是為了統(tǒng)治階級(jí)長(zhǎng)遠(yuǎn)利益著想的。孟子認(rèn)為，這樣下去，對(duì)于統(tǒng)治者本身是非常危險(xiǎn)的。他告誡說(shuō)，夏、商、周三代所以得天下就是由于行仁，最后失掉天下就是由于不仁。所有國(guó)家的興衰存亡都離不開(kāi)這個(gè)道理。天子不仁，不能保住天下；諸侯不仁，不能保住國(guó)家。桀、紂所以失掉了天下，歸根結(jié)底就是由于失掉了民心。

孟子認(rèn)為，統(tǒng)治者要想得到天下，鞏固自己的地位，辦法是在于得民；得民的關(guān)鍵是在于得民心。要得民心，就得行仁政，老百姓希望得到的你給他；不希望要的，你就不要強(qiáng)加于他。

孟子所說(shuō)的“仁政”的具體內(nèi)容，可以歸納許多條，但最重要的是制恒產(chǎn)、薄賦斂、省刑罰三點(diǎn)。

孟子認(rèn)為，老百姓沒(méi)有固定的財(cái)產(chǎn)，就不會(huì)有安定的心情，因此聰明的君主給予人民的產(chǎn)業(yè)，必須是上能養(yǎng)父母，下能養(yǎng)妻子，好年景吃得飽，壞年景也不至于死亡。制產(chǎn)的辦法，就是實(shí)行井田制。這就是孟子所說(shuō)的：“仁政，必自經(jīng)界始?！泵献佑芯镏?，有其復(fù)古的一面，但不應(yīng)忽視他為民“制產(chǎn)”的一面。孟子說(shuō)的井田制是“方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。公事畢，然后敢治私事”。古制是否如此，是個(gè)尚需探討的問(wèn)題，但無(wú)疑這里面存在著孟子的理想成分。孟子為井田制繪制了一幅理想的圖畫(huà)，他說(shuō)：“五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者（白發(fā)老人）不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！边@就是孟子所希望的前景。經(jīng)界既正，分田制祿，天下就“可坐而定”了。孟子恢復(fù)井田制的主張，是不可能實(shí)現(xiàn)的，因此并沒(méi)有為當(dāng)時(shí)的諸侯所接受，但它對(duì)以后中國(guó)歷史上各色各樣的限田、均田之制以及抑制兼并之說(shuō)是有一定影響的。

同班田制祿、制民以產(chǎn)緊密相連的就是薄賦斂、深耕易耨、勿奪民時(shí)。孟子認(rèn)為，聰明的君主應(yīng)該是“取于民有制”，而不應(yīng)毫無(wú)限制地搜刮民財(cái)。春秋以來(lái)，賦稅倍千古者有之，數(shù)倍于古者亦有之。孟子說(shuō)：“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也。”就是說(shuō)，三代的稅額都是十分之一，而到了孟子的時(shí)代，卻“有布縷之征，粟米之征，力役之征”。孟子認(rèn)為，這三種稅，征一種就夠了；如果征兩種，人民就有餓死的；如果征三種，就會(huì)出現(xiàn)父子離散。孟子認(rèn)為，最好的辦法是“助而不稅”。如果這樣，天下農(nóng)民都會(huì)高興在你的統(tǒng)治下耕種田地。對(duì)于商旅，孟子的主張是，市場(chǎng)上給商人以地方存放貨物，卻不征收貨物稅；所設(shè)關(guān)卡的目的只是稽查一下，而不收稅。這樣做了，天下商旅就會(huì)來(lái)歸。孟子進(jìn)一步指出，對(duì)農(nóng)民，在給了百畝之田之后，還必須勿奪民時(shí)。如果奪其時(shí)，隨便征徭役，人民不得耕耨，就仍然避免不了父母凍餓，兄弟妻子離散。他的理想化了的結(jié)論是：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟（很密的網(wǎng)）不入汾池，魚(yú)鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也?！泵献拥闹鲝?，意在薄賦得民。但他的主張是脫離現(xiàn)實(shí)的。當(dāng)時(shí)是列國(guó)紛爭(zhēng)，用度浩繁，誰(shuí)也不會(huì)采用他這“迂遠(yuǎn)而闊于事情”的主張。

孟子的省刑罰，也是針對(duì)時(shí)弊而發(fā)的。他認(rèn)為，代替刑罰的好辦法是“教民”，使“人倫明于上，小民親于下”。只要人民遠(yuǎn)恥近義，社會(huì)就會(huì)安定下來(lái)。

對(duì)于孟子的仁政學(xué)說(shuō)，我們肯定其在中國(guó)歷史上的積極作用。但是，必須看到，它是一定歷史階段的產(chǎn)物，其實(shí)質(zhì)是為新興的地主階級(jí)提供的一種理論；雖然這種理論顯得“迂闊”不切實(shí)際，往往不被當(dāng)時(shí)的人所接受，但孟子講“仁政”這一套內(nèi)容，仍然有其確定的階級(jí)內(nèi)容。由孟子的“仁政”學(xué)說(shuō)，使我們聯(lián)想到，在現(xiàn)實(shí)中那種不根據(jù)變化了的條件，只顧眼前利益，不為人民的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益著想，而要求什么眼前的“仁政”，主張吃光分光的思想，是錯(cuò)誤的。對(duì)于“仁政”在現(xiàn)實(shí)中的理解和運(yùn)用，應(yīng)如毛澤東同志所說(shuō)，我們是要施仁政的，但重點(diǎn)應(yīng)當(dāng)放在長(zhǎng)遠(yuǎn)的“大仁政”上。當(dāng)前的大仁政是搞四化建設(shè)。但小仁政、大仁政二者要兼顧，只顧小仁政或只顧大仁政，都是施仁政的偏向和極端。

順天者存，逆天者亡

孟子說(shuō)過(guò)，“順天者存，逆天者亡”。這句話，我們常常把它視作“物競(jìng)天擇，適者生存”的同義語(yǔ)。

孟子所說(shuō)的“天”及其天命觀是什么樣子呢？綜觀孟子全書(shū)，孟子論“天”，有兩種含義。一是繼承了孔子的天命思想，把天看作是有意志的，諸如“誠(chéng)者，天之道也”，“莫之為而為者，天也”，“吾之不遇魯侯，天也”，等等，都是這個(gè)意思。二是把天看作自然，諸如“天油然作云，沛然下雨，則苗淳然興之矣”，“天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也”，“形色，天性也”，等等，就是這個(gè)意思。

天命觀的思想，在中國(guó)歷史上有個(gè)發(fā)展過(guò)程。殷時(shí)，人們是絕對(duì)相信天命的；西周時(shí)，人們?cè)谏鐣?huì)的變革中，逐步認(rèn)識(shí)到天也不是完全可靠的，提出了“天畏棐（非）忱（誠(chéng)），民情大可見(jiàn)”、“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”等思想，把天與人統(tǒng)一起來(lái)。“天人合一”論，從唯物主義觀點(diǎn)看來(lái)，它是不正確的，它較之荀子的“明天人之分”、“人定勝天”的思想是落后的，但它同過(guò)去那種上帝主宰一切的思想相比，卻是一種歷史的進(jìn)步。

孟子繼承了西周以來(lái)的天命思想，在天人合一問(wèn)題上做出了很大努力，著力論證了“民之所欲，天必從之”的道理，指出“天不言”，而是用現(xiàn)象來(lái)表示自己的意愿。這種現(xiàn)象的具體表現(xiàn)，就是民的意志。如前所述，他甚至認(rèn)為像坐天下這樣的大事，雖有天意，但也不是決定于天，而是決定于民。

孟子塑像

但是，不管怎么說(shuō)，孟子思想中有意志的“天”還是存在的。特別當(dāng)他潦倒的時(shí)候，便想起了“天”，如離開(kāi)齊國(guó)時(shí)滿臉憂郁之色，慨然而嘆：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？”

有意志的“天”既然存在，就應(yīng)“事天”。孟子說(shuō)：“盡其心者，知其性也；知其性則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也；夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”所謂“盡心”，就是擴(kuò)充自己的本心；所謂“知性”，就是懂得了人的本性。孟子認(rèn)為，認(rèn)識(shí)到人的本性，就認(rèn)識(shí)了“天”；保持人的本心，發(fā)展、擴(kuò)充人的本性，就是對(duì)待天命的方法?？梢钥闯?，孟子即使在承認(rèn)“天”的意志的時(shí)候，在天與人的關(guān)系上，仍舊重視人的主觀作用，較之以前，大大縮小了上帝的權(quán)力。這就是為什么他要反復(fù)闡釋“天作孽，猶可違，自作孽，不可活”的道理所在。在這一點(diǎn)上，孟子比前人的進(jìn)步，又是必須肯定的。

孟子認(rèn)為，世上存在著命運(yùn)。他的定義是“莫之致而至者，命也?！币馑际钦f(shuō)，意外發(fā)生在你身上的事情，不管是好的，還是壞的，都是命運(yùn)決定的。這當(dāng)然是典型的宿命論。但孟子主張?jiān)诿\(yùn)的面前，不應(yīng)被動(dòng)，所以他說(shuō)：“莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎巖墻之下?！彼J(rèn)為，有些東西，如果去求就能得到，不求就會(huì)失掉，那么就應(yīng)該積極去求，而不應(yīng)等待命運(yùn)的安排。他提倡“修身以俟命”。修身的方法是“養(yǎng)心”，“寡欲”，“善養(yǎng)浩然之氣”。孟子所說(shuō)的“浩然之氣”，是物質(zhì)的，還是精神的，尚需進(jìn)一步探討，但他強(qiáng)調(diào)人的主觀能動(dòng)性這一點(diǎn)是清楚的。他所說(shuō)的“至誠(chéng)而不動(dòng)者未之有也”就是這個(gè)道理。當(dāng)然，他最后落腳到反身而誠(chéng)，“萬(wàn)物皆備于我”，是可悲的。這個(gè)主觀唯心主義的命題，為歷代唯心主義哲學(xué)家提供了理論根據(jù)。

孟子學(xué)說(shuō)中由于為天保留了神圣的地位，因而使他的一些光輝思想又蒙上了“天”的帷幕。對(duì)于這些思想，我們主要是吸取其精神，為我所用。比如他說(shuō)：“天之將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。所以動(dòng)心忍性，增益其所不能?！泵献訌?qiáng)調(diào)一個(gè)人要想獲得某種成功，必須經(jīng)風(fēng)雨，見(jiàn)世面，這是很有見(jiàn)地的見(jiàn)解，但硬是同天意聯(lián)系起來(lái)是不足取的。孟子所說(shuō)的“順天者存，逆天者亡”，原意出自天命論，但我們?nèi)绻麖闹匾暱陀^自然規(guī)律的角度去運(yùn)用它，其意義是非常深刻的，其語(yǔ)言也是非常精辟的，不失為高度的、生動(dòng)的概括。

心之官則思

從思想體系來(lái)說(shuō)，孟子承認(rèn)天命，倡導(dǎo)先驗(yàn)論，同時(shí)又過(guò)分夸大主觀的作用，因此他是一位唯心主義的思想家。但是，他的思想中也有一些樸素的唯物主義因素和初步的辯證法思想。

孟子認(rèn)為，人的身體，有重要的部分，有不重要的部分，“從其大體為大人，從其小體為小人”。所謂大者就是心靈，所謂小者就是體膚。他說(shuō)：“耳目之官不思，而蔽于物，心之官則思，思則得之，不思則不得也。”這就是孟子的認(rèn)識(shí)論。意思是說(shuō)，耳目這些器官不會(huì)思考，容易被外物所蒙蔽；心會(huì)思考（古人不知思維的器官是大腦，以為是心），思考就能認(rèn)識(shí)到事物的本來(lái)面目，不思考就不能認(rèn)識(shí)到事物的本來(lái)目。孟子提出了“心之官則思”，認(rèn)識(shí)到思維的重要，所以毛澤東同志給予了肯定的評(píng)價(jià)，他說(shuō)：“孟子對(duì)腦筋的作用下了正確的定義。”但是，孟子只看到感性認(rèn)識(shí)不足的一面，而沒(méi)有認(rèn)識(shí)到感性認(rèn)識(shí)的重大意義。也就是說(shuō)，他還沒(méi)有認(rèn)識(shí)到理性認(rèn)識(shí)對(duì)感性認(rèn)識(shí)的依賴關(guān)系，沒(méi)有把二者統(tǒng)一起來(lái)。亦如毛澤東同志所說(shuō)：“如果以為理性認(rèn)識(shí)可以不從感性認(rèn)識(shí)得來(lái)，他就是一個(gè)唯心論者?！?/p>

孟子強(qiáng)調(diào)主觀的作用，但也看到自然界是有規(guī)律可循的，并初步認(rèn)識(shí)到違反客觀事物的發(fā)展規(guī)律是不行的。他曾談到，千年以后的冬至之日可以推算出來(lái)；水往低處流，是水的本性。他認(rèn)為，應(yīng)該順乎自然，“大匠誨人必以規(guī)矩”，不能“揠苗助長(zhǎng)”。有趣的“揠苗助長(zhǎng)”的故事，已為人所共知。這個(gè)故事說(shuō)，有一宋人嫌自己的禾苗長(zhǎng)得太慢，一棵一棵地拔了一下，然后回到家中說(shuō)，今天可把我累壞了，我?guī)椭堂玳L(zhǎng)高了。他的兒子跑去一看，禾苗全都枯死了。孟子深刻地指出，天下類似揠苗者的人是很多的，他們不僅無(wú)益于事，而且把事情徹底破壞了。這個(gè)故事，直到今天仍有深刻的教育意義。

孟子很重視客觀環(huán)境的影響。他認(rèn)為樹(shù)木如果天天被砍伐，就不可能長(zhǎng)得好；有些生物雖然很容易生長(zhǎng)，但如果暴曬它一天，再狠狠地凍它十天，它是不會(huì)活下來(lái)的。孟子在談到客觀環(huán)境對(duì)人的影響時(shí)說(shuō)，舜居深山，那么舜同深山野人就會(huì)差不多；楚人的孩子要學(xué)齊國(guó)話，如果一個(gè)齊人教他，許多楚人在他的周圍哇哩哇啦地亂叫，即使每天揍他一頓，他也是學(xué)不會(huì)齊語(yǔ)的。道理說(shuō)得非常深刻。

孟子思想中有不少形而上學(xué)的東西，諸如“五百年必有千者興”等，但也有一些合乎辯證法的東西。他強(qiáng)調(diào)“未雨綢繆”，防患于未然，做事情應(yīng)該預(yù)先有所準(zhǔn)備；辦事情應(yīng)該專心致志，堅(jiān)持到底。他曾說(shuō)，即使像下棋這樣的小事，如果不專心致志，也是學(xué)不會(huì)的。做事就像挖井一樣，“掘井九軔而不及泉，猶為廢井也”。孟子認(rèn)識(shí)到，看問(wèn)題應(yīng)該注意條件。他說(shuō)：“不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高于岑樓?！币馑际钦f(shuō)，如果不視基地高低，那么放下一寸大小的木塊，可以比最高的大樓還高。他還說(shuō)過(guò)，最好品種的五谷，如果不成熟，連稗子也不如。這些論述都含有辯證法的因素。

孟子是我國(guó)古代杰出的思想家之一，他思想中有消極的東西，有保守的一面，但重要的是他為我們留下了許多有用的思想遺產(chǎn)和文化遺產(chǎn)。我們應(yīng)該按照毛澤東同志所說(shuō)的，總結(jié)從孔夫子到孫中山的歷史的精神，批判地繼承這份文化遺產(chǎn)。

總結(jié)

談到中國(guó)傳統(tǒng)文化，儒家思想、儒家人物自然是繞不過(guò)去的一個(gè)話題。以“孔孟之道”為代表的儒家思想在幾千年的封建社會(huì)中一直占主導(dǎo)地位，對(duì)維系中華民族的統(tǒng)一做出過(guò)貢獻(xiàn)，產(chǎn)生過(guò)深遠(yuǎn)影響。

孟子，是華夏民族幾千年來(lái)，最有影響力的人物之一。在如今的二十一世紀(jì)，占世界人口百分之二十多的國(guó)度里，到處都在學(xué)習(xí)他的思想。全世界也只有幾個(gè)哲學(xué)家有過(guò)這么大的影響力，可以毫不夸張地說(shuō)：孟子，是我國(guó)偉大的先賢，他的思想值得我們傳承。