道德經(jīng)雖然是一本老子所著的為人處世、政治軍事等方面的經(jīng)典著作，但是老子在宇宙方面，也有所涉獵。

老子宇宙觀的核心是他哲學體系的“道”?！暗馈钡谋拘允亲匀?，是無意志、無目的的自然現(xiàn)象?！暗婪ㄗ匀弧笔抢献佑钪嬗^的基礎，也是宇宙如何生成演化的過程。

老子宇宙觀的提出，顯示了他超然物外，遵循自然的超前思想，這些思想，即使是放在現(xiàn)在，也很少有人能完全能做到。

下面，就來看看，老子到底提出了什么樣的宇宙觀吧。

順其自然，一帆風順

道可道，非常道。名可名，非常名。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。

——道德經(jīng)·第１篇

“道”如果可以用言語來表述，那它就是?！暗馈?；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是?！懊??！盁o”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產(chǎn)生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門。

道德經(jīng)

“道”，是不可以用言語來說明的，否則，它就一定是失去了“道”的真實含義了；“名”是不可以用文字來表述的，凡是可以用文字來命名的，就一定不是真正的“名”。

老子在道德經(jīng)的第１篇中，首先提出“道”與“名”兩個關鍵名詞，也是連串貫通全書八十一章脈絡的線索。在這一篇中，老子為我們講述了“道”和“名”的概念，以及“無”和“有”的真意。老子所講的“道”是一種不可言傳的恍惚狀態(tài)，是先天地而生，天下萬物的生母：是一種不可名狀的力量，滋養(yǎng)天地萬物；它是天地萬物必須遵循的規(guī)律，支配天地萬物，卻從來都順其自然而不加以干涉。

由此可知，老子所講的“道”，指的就是宇宙和自然的規(guī)律，也可以稱作是我們?nèi)祟惖淖匀挥^和世界觀。

對于我們?nèi)祟惗裕豢凑J識這些規(guī)律，順從而不違背這些規(guī)律，適應這些規(guī)律，利用這些規(guī)律，才能不斷發(fā)展、壯大自己。

先來聽一個故事：五代時有個宰相名叫馮道，馮宰相養(yǎng)了不少門客。所謂門客，就是一種閑人，寄食在名人的門下，有時幫助名人馮道像

出出主意。有一天，一個門客給別人講老子的道德經(jīng)，不想一開篇就遇到了天大的難題。古時候講忌諱，尊者的名字不能隨便說?！暗揽傻婪浅５馈?，這一句可怎么講？“道可道”，實在是不可道，因為這個“道”字正是主人的名諱，是不能講的。于是他只得把“道可道非常道”，讀作：“不可說，不可說，非常不可說?！?/p>

這位門客沒有想到，其實他的這句話是歪打正著地一下子觸及到了“道”的皆諦。道的確是不可說的，說出來就不是道了。

道德經(jīng)一書之所以如此命名，其原因：第一，它要闡明的觀點就是什么是“道”；第二，它要闡明的觀點就是什么是“德”。搞清楚這兩點，并掌握其概念的要領，才能逐步走進其所營造的特殊境界。

自從有概念開始，這個世界就分成了兩大部分：一部分是現(xiàn)實的實有的世界，另一部分就是虛無的宇宙。一個可以用肉眼看見，另一個只有用心靈才能感受得到，而且還不是一般人的心靈。人類自從成為萬物之靈后，有了自己的思想和語言，并且依靠它們進行著生產(chǎn)活動，也依靠它們不斷地發(fā)展壯大自己，從而成為地球的主人。然而，我們?nèi)祟惖恼Z言和思想活動有著很大的局限性，因此想認識和掌握這百億年前就已存在的“道”，還是相當困難的。但是，我們?nèi)祟愂且粋€充滿信心的物種，讓我們在不斷的探索中，去尋找和認識這種古老的終極規(guī)律。正是在這種永不停歇的探索和發(fā)現(xiàn)中，我們了解到人生和宇宙大道之間的距離，并且找到了一個新的角度，來讓我們?nèi)ニ伎加钪娲蟮篮腿祟愖陨淼恼嬉?。而提出這一思考方式的就是老子。

施法自然，可以成道

人法地，地法天，天法道，道法自然。

——道德經(jīng)·第２５篇

人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純?nèi)巫匀弧?/p>

老子這句最著名的話有兩種解釋：

一、“法”就是師法，就是某物向某物學習。人向地學習，地向天學習，天向道學習，道向自然學習。自然是老師的老師。

二、“法”就是被法約束，即臣服、被統(tǒng)治。人被地統(tǒng)治，地被天統(tǒng)治，天被道統(tǒng)治，道被自然統(tǒng)治。自然是君王的君王，是管理一切、派生出一切的上帝。

下面的鹿和狼的故事，充分體現(xiàn)了老子的這種思想。

西奧多·羅斯福

２０世紀初葉，美國亞里桑那州北部的凱巴伯森林還是松杉蔥郁，生機勃勃。四千左右只鹿在林間出沒，兇惡殘忍的狼是鹿的大敵。美國總統(tǒng)西奧多·羅斯福很想讓凱巴伯森林里的鹿得到有效的保護，繁殖得更多一些。他宣布凱巴伯森林為全國狩獵保護區(qū)，并決定由政府雇請獵人到那里去消滅狼。槍聲在森林中震蕩。在獵人冰冷的槍口下，狼接連發(fā)出慘叫，一命嗚呼。經(jīng)過二十五年的獵捕，有六千多只狼先后斃命。森林中其他以鹿為捕食對象的野獸（如豹子）也被獵殺了很多。得到特別保護的鹿成了凱巴伯森林中的“寵兒”。在這個“自由王國”中，它們自由自在地生長繁育，自由自在地啃食樹木，過著沒有危險、食物充足的幸福生活。很快，森林中的鹿增多了，總數(shù)超過了十萬只。十萬多只鹿在森林中東啃西啃，灌木叢吃光了就啃食小樹，小樹吃光了又啃食大樹的樹皮……一切能被鹿吃的食物都難逃厄運。森林中的綠色植被一天天在減少，大地露出的枯黃一天天在擴大。

災難終于降臨到鹿群頭上。先是饑餓造成鹿的大量死亡，接著又是疾病流行，無數(shù)只鹿消失了蹤影。兩年之后，鹿群的總量由十萬只銳減到四萬只。到１９４２年，整個凱巴伯森林中只剩下八千只病鹿在茍延殘喘。羅斯福無論如何也想不到，他下令捕殺的惡狼，居然也是森林的保護者！盡管狼吃鹿，它卻維護著鹿群的種群穩(wěn)定。這是因為，狼吃掉一些鹿后，就可以將森林中鹿的總數(shù)控制在一個合理的程度，森林也就不會被鹿群糟蹋得面目全非。同時，狼吃掉的多數(shù)是病鹿，又有效地控制了疾病對鹿群的威脅。而羅斯福下決心要保護的鹿，一旦數(shù)量超過森林可以承載的限度，就會摧毀森林生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定，給森林帶來巨大的生態(tài)災難。也就是說，過多的鹿會成為毀滅森林的罪魁禍首。

這與人們對狼和鹿的認識似乎是相悖的。在任何一個民族，凡是以動物為題材的童話，狼幾乎永遠擔著一個欺負弱小的惡名，如中國“大灰狼”的故事和西方“小紅帽”的故事。而鹿則幾乎總是美麗、善良的化身。狼是兇殘的，所以要消滅；鹿是善良的，所以要保護。羅斯福保護鹿群的政策，就是根據(jù)這種習慣的看法和童話的原則制定的。凱巴伯森林中發(fā)生的這一系列故事說明，生活在同一地球上的不同生物之間是相互制約、相互聯(lián)系的。僅僅根據(jù)人類自身的片面認識去判定動物的善惡益害，有時會犯嚴重的錯誤。森林中既需要鹿，也需要狼。人們必須尊重動物乃至整個生物界中的這種相互關系。

圣經(jīng)上說：“道成肉身?！钡莱扇馍砗螅馍砭团c道脫離了，就像被倒出了酒瓶的酒。把白水倒回酒瓶里，白水不能變成酒。還需要“再釀”。這個再釀的過程就是道法自然。意思是人與道同一，然后共同回歸自然。這樣，人雖然還不能成自然，但人可以成道，取得成功。

老子說“道法自然”，包含一個重要的思想：人類只有做好自然的奴隸，不能輕易地改變自然的規(guī)律，才能做好自然的主人。

也就是說：誰有道，誰就是主人，誰就能成功。當千鈞一發(fā)之際，誰能明白一些簡單的道理，就可以反敗為勝。

“臣服于自然”，最終為“自然之主”，這就是人類應有的智慧。

遵循自然，無拘無束

道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自定。

——道德經(jīng)·第３７篇

道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長而產(chǎn)生貪欲時，我就要用“道”來鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來鎮(zhèn)服它，就不會產(chǎn)生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩(wěn)定、安寧。

禪院的草地上一片枯黃，小和尚看在眼里，對師父說：“師父，快撒點草籽吧，這草地太難看了?！?/p>

師父說：“不著急，什么時候有空了，我去買一些草籽。什么時候都能撒，急什么呢？隨時！”

中秋的時候，師父把草籽買回來，交給小和尚，對他說：“去吧，把草籽撒在土畦上?！?/p>

小和尚高興地說：“草籽撒上了，地上就能長出綠油油的青草！”

起風了，小和尚一邊撒，草籽一邊飄。

“不好，許多草籽都被吹走了！”小和尚喊道。

師父說：“沒關系，吹走的多半是空的，撒下去也發(fā)不了芽。擔心什么呢？隨性！”

草籽撒上了，許多麻雀飛來，在地上專挑飽滿的草籽吃。小和尚看見了，驚慌地說：“不好，草籽都被小鳥吃了！這下完了，明年這片地就沒有小草了！”

師父說：“沒關系！草籽多，小鳥是吃不完的！你就放心吧！明年這里一定會有小草的。隨意！”

夜里下了大雨，小和尚一直不能入睡，他心里暗暗擔心草籽被沖走。第二天早上，他早早跑出了禪房，果然地上的草籽都不見了。于是他馬上跑進師父的禪房說：“師父，昨夜一場大雨把地上的草籽都沖走了，怎么辦呀？”

師父不慌不忙地說：“不用著急，草籽被沖到哪里，它就在哪里發(fā)芽！隨緣！”

不久，許多青翠的草苗果然破土而出，原來沒有撒到的一些角落里居然也長出了許多青翠的小苗。

小和尚高興地對師父說：“師父，太好了，我種的草長出來了！”

師父點點頭說：“隨喜！”

順其自然，不必刻意強求，只要付出了就一定能夠得到回報！

自然有其自身的規(guī)律，人為地去改變它反而只能帶來壞的結(jié)果，籠中的小鳥不再有靈性，關起來的老虎也會失去往日的威風。遵循自然，反對人為束縛，這是我們從道經(jīng)中學到的東西。

老子主張“人法自然”、“無為”、“不言”，因為按自然辦事這就是成功的秘密?！叭朔ㄗ匀弧闭缛寮抑鲝垺懊癜锱d”和“仁民愛物”，人法自然才能胸襟開闊，對萬物抱兼容并收的寬宏態(tài)度；只有民胞物興和仁民愛物，才能發(fā)揮愛人及物的博愛精神，才能以平常之心對待人、事和物，一切都合乎規(guī)律，合乎自然，如此就順利了。

孔子

孔子有一次在呂梁游玩，有一個地方地勢極高，水流落差很大。從高山上飛瀉下來的瀑布有幾十丈高，順勢奔流，拍石激浪，浪花飛濺開來達幾丈遠?？粗绱送募彼?，孔子心想，恐怕烏龜、鱉魚也不能在其中游動了。

就在孔子欣賞、贊嘆之時，他忽然發(fā)現(xiàn)了有一個男子正在水流中揮臂撥水?？鬃哟蟪砸惑@，以為這人掉進急流，必死無疑了。于是，孔子立即喊了自己的弟子，順著水流的方向去救人。可是弟子們急急忙忙了一段路，那人卻從水里鉆出來上岸了。他披著長長的頭發(fā)，邊走邊唱著山歌，在堤岸上優(yōu)哉游哉地走著。

孔子便跟上去，問他說：“我還認為你是神鬼水怪什么的，看清楚了，你不就是個正常人嗎？請問，你蹈水有什么秘訣沒有？”

那個男人說：“沒有，我哪有什么秘訣呢。我只是開始于本然，慢慢地，許多時光過去，我又習慣于自然，最后，自自然然地在水中如履平地一樣。我跟漩渦一起卷進去，又同漩流一道翻出來。我一起一伏，伸手抬腿彎腰仰頭，都順著水的路子去做，而不以自己的意愿做?？赡?，這就是我蹈水的秘訣吧?！?/p>

孔子又問：“什么叫作開始于本然，習慣于自然，成功于自然？”

那男人便解釋說：“我出生在高土上并且安于高地，這就是開始于本來的樣子；成長于水中又安于水中，長于習慣，形成自然；我不知道所以然而然，就是成功于自然?！?/p>

孔子喟然長嘆。

遵循大道的無為，嚴守自然的規(guī)律，放棄我們的強制理念，對人對物都不加干涉，順其自然地工作和生活，這樣不僅生活是幸?？鞓返?，工作也是順利成功的，這就是我們?nèi)松吭降膴W妙所在。

遵循自然，放棄一切人為束縛，這是老子對我們的教誨，是我們追求成功的奧妙，更是我們富有、快樂、平安生活的源泉。

自然界中的生物鏈如弱肉強食：大魚吃小魚，小魚吃蝦米，蝦米吃淤泥，雖然有些殘酷，但它們是在周而復始地循環(huán)，沒有一點浪費。這無疑是在遵循一種自然規(guī)律。我們只有認真地體會和了解自然，才能對人生有更明確的理念；才能夠認識到我們的價值和尊嚴了解每個人都有決定自己如何生存的權(quán)利；才能對生活充滿希望和激情；才能看清虛偽與真實，分清光明與黑暗；才能使我們滿懷熱情充滿正義感；才能使我們的社會更安定，生活更祥和！

總之，我們只有嚴守自然的規(guī)律，遵循大道的無為，對人對物都不加干涉，順其自然地工作和生活，只有這樣的工作和生活才是幸?？鞓返?。這也是我們?nèi)松吭降膴W妙所在。

出生入死，順其自然

出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

——道德經(jīng)·第５０篇

人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會這樣呢？因為奉養(yǎng)太過度了。據(jù)說，善于養(yǎng)護自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰(zhàn)爭中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什么會這樣呢？因為他沒有進入死亡的領域。

我國著名詩人陶淵明對死有著深刻的理解。

在他的近一百多首詩中幾乎三分之一講到死，每次提到死時態(tài)度是那么平靜，語氣幾乎為安詳。他說那些一聽說死就面如土灰的人其實是不明自然之理。生死對任何人都是公平的，從三皇五帝到平民百姓，從白發(fā)老翁到黃毛孺子，每個人都要從出生走向墳墓，陶淵明說：三皇大圣人，今復在何處？彭祖愛永年，欲留不得住。

詩中提到彭祖是傳說中的高壽翁，據(jù)說他一生經(jīng)歷夏、殷、周三個朝代，共活了八百歲。這樣的大壽也免不了一死。三皇、彭祖今天在哪里呢？接著他在詩中說：甚念傷吾生，正宜委運去?？v浪大化中，不喜亦不懼。應盡便順盡，無復獨多慮。

對于死亡過度恐懼反而有損身體，明智的態(tài)度是任其自然，在大自然中自由自在地生活，于生于死既不害怕也不欣喜，當生命該完結(jié)時就讓它完結(jié)，陶淵明

用不著想得太多。

陶淵明于公元四二七年十一月離開人世，在他死前兩個月寫了一篇自祭文，說自已活了六十多歲，現(xiàn)在死去“可以無恨”，從老年到壽終正寢是物之常理，還有什么留戀不舍的呢？

有生就會有死，這是自然的規(guī)律，一味地貪生，整日酒肉滋味、飽暖溫厚、服食藥餌，希望能夠長生，這并不是珍惜生命，而是生活在死的危脅之中，到頭來不但沒有真正地享受生活的美麗，反而是帶著遺憾離去，試問，這一生又有什么意義？

老子認為，人活在世，應善于避害，則可以保全生命長壽。他注意到人為因素對生命的影響，要求人們不要靠著爭奪來保養(yǎng)自己，而要以清靜無為的態(tài)度遠離死地。生命對任何一個人來講都是寶貴的。往往人們一提到死，就會十分恐懼。害怕死亡是人之常情，一些人生了病首先想到的是“死亡”。由于對它的懼怕，往往心理上和精神上就會產(chǎn)生很大的壓力，于是情緒低落、郁悶，而使病情不斷加重。

俗語說：好死不如賴活著，因為人的本性都是貪生怕死、趨利避害的。也有些敢于赴湯蹈火、臨危不懼、視死如歸的人，雖然成為我們心目中的英雄豪杰，其實他們也是不得已而為之。因為我們?nèi)祟悂淼竭@個世界上，是一件很不容易的事，或者說是很偶然的事。我們?nèi)说囊簧蛶资?。與天地的永存以及數(shù)千年的人類社會相比，是不可比擬的。只不過是曇花一現(xiàn)，又如流星一閃，十分的短暫。如此有限的時光又有誰不珍惜自己的生命呢？又有誰真的愿意去死呢？

對生死有了分別之心，就貪生而怕死，卻早早地死去；對生死沒有差別，就會在任何地方都不會害怕，面對任何事情都會保持冷靜，如此就會長壽。

老子的思想正如蕭伯納所說：“我沒有讓怕死的心理支配了我的生命，我的報酬是：我沒有白活。”

物極必反，過猶不及

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

——道德經(jīng)·第３６篇

想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫作雖然微妙而又顯明，柔弱戰(zhàn)勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。

張良、蕭何、韓信被稱為漢三杰，劉邦曾說：“運籌帷幄之中，決勝千里之外，吾不如張良；鎮(zhèn)國家，撫百姓，給餉饋，吾不如蕭何；連百萬之眾，戰(zhàn)必勝，攻必取，吾不如韓信。三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。”然而這三個人的結(jié)局卻大不一樣：韓信功成身誅，蕭何功成身顯，只有張良功成身退。

劉邦

張良是劉邦的心腹謀臣，在楚漢相爭的一些關鍵時刻，正是他的奇謀妙策，使劉邦一次次轉(zhuǎn)危為安，反敗為勝，對于西漢的建立，他立下了不可磨滅的功勛。當大封功臣時，劉邦親自提議封他三萬戶，讓他在豐饒的齊地自行選擇所需要的封地。這相當于一個王爵的封賞，而張良卻婉謝了，只要了劉邦故鄉(xiāng)附近的一個小小的留縣，他最初和劉邦便是相會于此的。

待到天下大勢已定，劉邦已經(jīng)坐穩(wěn)江山時，他卻稱病不朝，杜門謝客，學起道家那一套辟谷導引之術(shù)，并宣稱自己“以三寸之舌為帝王之師，封萬戶侯，此布衣之極，我已十分知足了；從今以后，愿全棄人間事物，追隨古代神仙而去！”便再也不愿與聞朝政。

自古以來，沒有人能永久地保存自己的名位和財富，即使是權(quán)傾天下的王公貴族，也無法保留自己的地位和財富。有的帝王將珠寶和自己的尸體埋葬在一起，以求保全自己生前擁有的財富，但盜賊會潛入墳墓，將陪葬的金銀財寶洗劫一空。

聰明的張良，就是明白物極必反的道理。這也說明他深深地明白老子所講的“物極必反，過猶不及”的含義。太滿了會溢，太尖利會斷。

損之而益，益之而損

故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

——道德經(jīng)·第４２篇

所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。強暴的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。

列御寇

列御寇準備到齊國去，走到中途又回來了。伯昏瞀人正好走到他回來途中暫住的地方，便問他：“你為什么剛?cè)R國便中途回來了呢？”列御寇說：“我感到驚駭詫異！路上我曾到十家賣漿的店吃飯，有五家見到我竟主動要把飲食送給我白吃白喝?！辈桀θ苏f：“那你又有什么值得驚駭詫異的呢？”列御寇說：“人對我這樣，說明我內(nèi)在的誠篤沒有疏解，以至表現(xiàn)在言語行動上。我鎮(zhèn)服了人心，使他們對我比對老者還尊重。這樣我必定會招來災禍！賣漿的人只是小本買賣，賣吃賣喝，沒多少盈利，還這樣待我，何況萬乘的國君呢！國君為國家勞瘁，為政事傷神，我這種樣子去見國君，國君勢必會要我為他擔任什么職務，做出政績，所以我驚駭詫異，害怕而不敢再向前走?！辈桀θ苏f：“你還真會觀察。不過你等著吧，人們將會歸附于你，聚守在你門下?！?/p>

果然不多一會兒，列御寇住處的門前擠滿了擁戴列御寇的人。伯昏瞀人用下巴抵著拐杖，站著看了一會兒，便一聲不發(fā)地離開了。列御寇見伯昏瞀人離去，鞋也沒來得及穿，便提著鞋，光著腳兒，趕到門口，對伯昏瞀人說：“先生既然已走到我門口，為什么不給我一點金石之言，點撥一下我呢？”伯昏瞀人說：“算了吧！我說人們會歸附你，聚守在你門下，現(xiàn)在果然如此！誰叫你表現(xiàn)與眾不同叫人喜歡你呢？和你在一起的人不提醒你，他們說的都是讓你高興的話，這種話對人是最有毒害的。你身邊沒有能讓你覺醒明悟的人，大家一起，相處竟這樣親親密密！有技巧的人只是多一分辛勞，聰明的人也只徒有憂苦，只有毫無用處的人無所希求。像我這樣，吃飽了飯就優(yōu)哉游哉，飄飄蕩蕩，就像那拴繩子的船一樣。心中虛曠，不存在任何一種東西，連誠篤也不存在，只有這樣，才能與天地邀游?！?/p>

老子所說的“損之而益，益之而損”，有點物極必反的意思，也有點“有心栽花花不活，無心插柳柳成蔭”的意思，這體現(xiàn)了老子“無為”的思想。也可以理解成放任自流的意思。

現(xiàn)代社會，是一個充滿競爭的社會，放任自流，會使自己處于不利的地位，所以，酌情適當?shù)母偁帲瑫棺约焊m應這個社會，因為時代在變，人也應該跟著變。

谷神不死，是謂玄牝

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿兮其若存，用之不堇。

——道德經(jīng)·第６篇

養(yǎng)育天地萬物的神明，是永恒長存的，這就叫作玄秘的母體。玄秘的母體之門，就被叫作天地的根本。連綿不絕永不停息，運用卻不懈怠，無窮無盡。

東晉元帝太興三年，陳留地方的豪強地主陳川向后趙國主石勒投降，祖逖決定發(fā)兵攻打陳川。石勒派出５萬援兵，卻被祖逖打得大敗。太興四年，后趙將領桃豹和祖逖的部下韓潛又爭奪蓬陂城。

祖逖據(jù)守蓬關的東部，由東城出入；桃豹據(jù)守蓬關的西部，由南城出入。兩軍各不相讓，僵持了４０天之久，相持不下，雙方的軍糧都發(fā)生了困難。

祖逖

祖逖覺察到在這個關頭，有了糧食，士氣就會高漲；缺了糧食，士氣就會低落，誰能堅持到最后，誰就能取得勝利。于是心生一計，他讓人用土將布袋裝得滿滿的，從表面看，就像米袋一樣；再派１０００多人假裝運糧食，把這些裝著土的布袋從城外運到東城的高臺。同時又讓幾個人挑著真正裝著米的布袋，故意掉隊，好像很累的樣子，停在路上休息，引誘后趙的部隊來搶米。

桃豹手下的人，看到晉軍不斷地運糧，早已想劫持，苦于晉軍成群結(jié)隊，無法下手。后來瞧見有幾個掉隊的，就忽地沖了上去。掉隊的晉軍趕快扔下糧食逃命，讓他們把米袋搶走。

趙營里早已斷了糧，搶到了一點米，只能夠勉強支撐幾天，但是大家遠遠看到晉軍堆在東城高臺上的布袋，以為里面全是糧食，一想晉軍糧秣豐盛，再堅持幾個月他們都沒問題，而自己已經(jīng)斷了糧草，怎么還能打仗呢？因此上上下下情緒都很沮喪，軍心就動搖起來了。

為了繼續(xù)和晉軍相持下去，桃豹趕快派人向石勒求救。石勒即派部將劉夜堂率領兵馬趕著１０００頭驢給桃豹的守軍運糧。祖逖預料到桃豹以為晉軍糧草充足必定會向石勒求援，所以派韓潛、馮鐵兩位將領帶兵在汴水北岸狙擊，把劉夜堂的運糧隊全部俘獲。

桃豹聽到運糧隊被晉軍全部俘獲的消息，感到大勢已去，再也無法支持，只得連夜逃走。祖逖乘勝追擊，向北挺進。后趙的許多據(jù)點紛紛歸降祖逖，地盤越來越小。

祖逖帶領晉兵艱苦戰(zhàn)斗，收復了黃河以南的全部地方，很多后趙的士兵也向祖逖投降了。晉元帝登基后，由于祖逖的功勞大，封他為鎮(zhèn)西將軍。

這幾句話顯示了老子的求進思想。這幾句話告訴我們養(yǎng)育眾生的不是神，而是我們?nèi)祟愖约?，是人類的研究與創(chuàng)造。只要我們能明白這個道理，去不斷地研究與創(chuàng)造，就能得到我們想要的取之不盡的東西。

在這，老子把人類的研究與創(chuàng)造比喻成能孕育生產(chǎn)萬物的母性，并說明這位母性就是我們的“谷神”，她就扎根于天地之間，等待我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)。

老子把養(yǎng)育眾生的一切，包括治國的策略都比喻成是深奧的自然母性生產(chǎn)出來的。而且他說，這位母性的生產(chǎn)大門就扎根在天地之間，只要我們?nèi)パ芯浚湍馨l(fā)現(xiàn)它、掌握它，進而得到取之不盡的東西來養(yǎng)活我們自己，包括用這種東西來治理國家。

有研究才能有發(fā)現(xiàn)，才能有創(chuàng)造，所有的一切都來源于智慧，這就是老子所說的“谷神”。